【朱熹《大学章句》】：程子曰：“亲，当作新。”大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。

【注释】：

①大学：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。

②道：“道”的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。

③明明德：“明明德”：就是成己之学，目标就是“内圣”。“物格”、“知至”、“意诚”、“心正”、“身修”就是达到“内圣”的方法。明德为体。明德的三个层次：生知安行，学知利行，困知勉行。前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。

④亲(xīn)民：“亲”：“新”的通假字，即革新、弃旧图新。“亲民“：也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。“亲民“：新民为用，就是“成物之学”，就是“外王”。最终的结果就是：“家齐”、“国治”、“天下平”。

⑤止于至善：成圣。

【朱熹《大学章句》】：明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。

【注释】：

①本：明德为本。

②末：新民为末。

③终：能得为终。

④始：知止为始。

⑤先：本始所先。

⑥后：末终所后。

⑦近道：“近道”之“道”即开首“大学之道”。

【朱熹《大学章句》】：治，平声，后放此。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。

【注释】：

①齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和谐，蒸蒸日上，兴旺发达。

②修其身：修养自身的品性。

③心：身之所主也。

④诚：实也。

⑤意：心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。

⑥致：推极也。

⑦知，犹识也，使自己获得知识。

⑧格：至也。

⑨物：犹事也，认识、研究万事万物。

【朱熹《大学章句》】：治，去声，后放此。物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。

【注释】：

①物格：物理之极处无不到也。

②知至：吾心之所知无不尽也。

③物格、知至、意诚、心正、身修，此成己之学，明明德之事也(内圣)。

④家齐、国治、天下平，此成物之学，新民之事也(外王)。

【朱熹《大学章句》】：壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。

【注释】：

①庶人：指平民百姓。

②壹是：都是。

【朱熹《大学章句》】：本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。

【朱熹《大学章句》】：右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。凡千五百四十六字。凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。

【注释】：

①本：谓身也。

②末：相对于本而言，指枝末、枝节。

③所厚：谓家也。

④薄(bó)：该重视的不重视。

⑤厚：不该重视的却加以重视。

⑥未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。

【《大学》经章译文】：

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的；要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好；治理好后天下才能太平。上自元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

【《大学》经章解读】：

【朱熹《大学章句》】：结所引书，皆言自明己德之意。

【朱熹《大学章句》】：右传之首章。释明明德。此通下三章至“止于信”，旧本误在“没世不忘”之下。

【注释】：

①康诰：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。

②克：能够。

③大(tài)甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。

④顾：思念。

⑤諟(shì)：“諟”：古是字，“此”的意思。

⑥明命：光明的禀性。

⑦帝典：又名“尧典”，《尚书·尧典》中的一篇。

⑧峻：《尚书·尧典》中写作为“俊”：大也。

【《大学》传一译文】：

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

【《大学》传一解读】：

这是“传”的章，对“经”当中“明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响才导致了不同的变化，从中生出许多恶的习性。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。

【朱熹《大学章句》】：自新新民，皆欲止于至善也。

【朱熹《大学章句》】：右传之二章。释新民。

【注释】：

①汤：即成汤，商朝的开国君主。

②盘铭：“盘”：沐浴之盘也。“铭”：铭刻在器具上用以自警的箴言。

③苟：如果。

④新：这里的本义是指洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。

⑤作：振作，激励。

⑥新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。

⑦《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新”：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。“周”：周朝。“旧邦”：旧国。“其命”：指周朝所禀受的天命。“维”：语助词，无意义。

⑧是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。“是故”：所以。“君子”：有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。

【《大学》传二译文】：

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善

【《大学》传二解读】：

【朱熹《大学章句》】：缗，诗作绵。诗小雅绵蛮之篇。缗蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。子曰以下，孔子说诗之辞。言人当知所当止之处也。

【注释】：

①邦畿(jī)千里，惟民所止：引自《诗经·商颂·玄鸟》。“邦畿”：都城及其周围的地区。“止”：有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这句里是居住的意思。

②缗(mián)蛮黄鸟，止于丘隅(yú)：引自《诗经·小雅·绵蛮》。“缗蛮”即绵蛮，鸟叫声。“隅”：角落。“止”：栖息。

【《大学》传三之二】：

【朱熹《大学章句》】：于缉之于，音乌。诗文王之篇。穆穆，深远之意。于，叹美辞。缉，继续也。熙，光明也。敬止，言其无不敬而安所止也。引此而言圣人之止，无非至善。五者乃其目之大者也。学者于此，究其精微之蕴，而又推类以尽其馀，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣。

【注释】：

①穆穆文王，於(wū)缉(qì)熙(xī)敬(jìnɡ)止(zhǐ)：引自《诗经·大雅·文王》。“穆穆”：深远之意。“於”：叹词。“缉”：继续。“熙”：光明。“止”：语助词，无意义。

【《大学》传三之三】：

【朱熹《大学章句》】：澳，于六反。菉，诗作绿。猗，协韵音阿。僩，下版反。喧，诗作咺。諠，诗作谖；并况晚反。恂，郑氏读作峻。诗卫风淇澳之篇。淇，水名。澳，隈(wēi)也。猗猗，美盛貌。兴也。斐，文貌。切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也。磋以鑢铴(lǜ tàng)，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言也。学，谓讲习讨论之事，自修者，省察克治之功。恂栗，战惧也。威，可畏也。仪，可象也。引诗而释之，以明明明德者之止于至善。道学自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也。

【注释】：

①瞻(zhān)彼(bǐ)淇(qí)澳(yù)，菉(lù)竹(zhú)猗(yī)猗(yī)，有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨；瑟(sè)兮(xī)僴(xiàn)兮(xī)，赫(hè)兮(xī)喧(xuān)兮(xī)；有斐君子，终不可諠(xuān)兮：引自《诗经·卫风·淇澳》。“淇”：指淇水，在今河南北部。“澳”：水边。“菉”：《诗经》原文作“绿”。“猗猗”美盛貌，兴也。“斐”：文采。“瑟”：严密之貌。“僩”：武毅之貌。“喧”：《诗经》原文作“咺(xuǎn)”。“赫喧”：宣著盛大之貌。“諠”：《诗经》原文作“谖”，遗忘。

②道：说、言的意思。

③学：谓讲习讨论之事。

④自修：省察克治之功。

⑤恂(xún)慄(lì)：恐惧，戒惧。

⑥威：可畏也。

⑦仪：可象也。

【《大学》传三之四】：

【朱熹《大学章句》】：于戏，音呜呼。乐，音洛。诗周颂烈文之篇。于戏，叹辞。前王，谓文、武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆(yì)，其味深长，当熟玩之。【朱熹《大学章句》】：右传之三章。释止于至善。此章内自引淇澳诗以下，旧本误在诚意章下。

【注释】：

①於(wū)戏(hū)前王不忘：引自《诗经·周颂·烈文》。“於戏”：音“呜呼”，叹词。“前王”：指周文王、周武王。

②君子：谓其后贤后王。

③小人：谓后民也

④乐(lè)：欢喜，快活。

⑤此以：因此。

⑥没世：去世。

【《大学》传三译文】:

《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

【《大学》传三解读】

这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。这当然是一种理想的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了！倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何处？使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！

【朱熹《大学章句》】：犹人，不异于人也。情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。【朱熹《大学章句》】：右传之四章。释本末。此章旧本误在“止于信”下。

【注释】：

①子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎：引自《论语·颜渊》。“听讼”：听诉讼，即审案子。“犹人”：与别人一样。

②无情者不得尽其辞：情：实也。无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。

③民志：民心，人心。

【《大学》传四译文】:

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

【《大学》传四解读】：

这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。

审案和卖药都只是手段，或者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的，或者说才是“本”。

说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。

本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。

【朱熹《大学章句》】：此句之上别有阙文，此特其结语耳。

【朱熹《大学章句》】：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即①物而穷②其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷③，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益④穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

【注释】：

①即，接近，接触。

②穷：穷究，彻底研究。

③未穷：未穷尽，未彻底。

④益：更加。

【《大学》传五译文】:

说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。

【《大学》传五解读】：

格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。

“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省称）又成了对声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅在《呐喊自序》里说：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理。绘图和体操。”

这说明“格物致知”的深刻影响。

事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开“格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知天下事。”而是说的“‘你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”（毛泽东《实践论》语）

简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”

【朱熹《大学章句》】：胖，步丹反。胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。

【朱熹《大学章句》】：右传之六章。释诚意。经曰：“欲诚其意，先致其知。”又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。然或己明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。

【注释】：

①诚其意：自修之首也，使意念真诚。

②毋：不要。

③如恶(wù)恶(è)臭(xiù)：厌恶腐臭的气味。“臭”：气味，现代单指臭（chòu）味的含义宽泛。

④如好(hào)好(hǎo)色：喜爱美丽的女子。“好色”：美女。

⑤谦(qiè)：通“慊”，心安理得的样子。

⑥慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。

⑦闲居：即独处。

⑧厌然：躲躲闪闪的样子。

⑨掩：遮掩，掩盖。

⑩著：显示。

(11)中：指内心。

(12) 外：指外表。

(13)润屋：装饰房屋。

(14)润身:修养自身。

(15)心广体胖(pán)：心胸宽广，身体舒泰安康，“胖”：大，舒但。

【《大学》传六译文】:

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

【《大学》传六解读】：

要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。

这是从正面来说。

从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。

说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？

须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋(富润屋)更重要的还是装修你自己(德润身)，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。

真诚做人，立身之本。

【朱熹《大学章句》】：右传之七章。释正心修身。此亦承上章以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。自此以下，并以旧文为正。

【注释】：

①身：程颐认为应为“心”。

②忿懥(zhì)：愤怒。

【《大学》传七译文】:

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

【《大学》传七解读】：

正心是诚意之后的进修阶梯。

诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。

所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。

这里需要注意的是，理与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。

也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。（这几句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。）

这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。

【朱熹《大学章句》】：谚，音彦。硕，协韵，时若反。谚，俗语也。溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之为害，而家之所以不齐也。此谓身不修，不可以齐其家。【朱熹《大学章句》】：右传之八章。释修身齐家。

【注释】：

①人：谓众人。

②之：即“于”，对于。

③辟(pì)：偏颇，偏向。

④哀矜：同情，怜悯。

⑤敖惰：“敖”：骄做。“惰”：怠慢。

⑥硕：大，肥壮。

【《大学》传八译文】:

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【《大学》传八解读】：

在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。

儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是、天下。

正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。

中国人常说：“家和万事兴。”

美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”

德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”

法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）

家是永恒的话题。

但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”

天堂不就变成地狱了吗？

【朱熹《大学章句》】：此三引诗，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。【朱熹《大学章句》】：右传之九章。释齐家治国。

【注释】：

①弟(tì)：指弟弟应该绝对服从哥哥。

②慈：指父母爱子女。

③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。“赤子”：婴孩。

④中(zhòng)，达到目标。

⑤一人：谓君也。

⑥机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。

⑦偾(fèn)：败，坏。

⑧尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。

⑨帅：同“率”，率领，统帅。

⑩桀纣：“桀”：夏代最后一位君主。“纣”：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。

(11)诸：”之于”的合音。

(12)恕(shù)：即“恕道”。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的“恕道”。

(13)喻：使别人明白。

(14)桃(tāo)之(zhī)夭(yāo)夭(yāo)，其(qí)叶(yè)蓁(zhēn)蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人：引自《诗经·周南；桃夭》。“夭夭”：鲜嫩，美丽。“蓁蓁”：茂盛的样子。“之”：这个。“子”：女子。“于归”：指女子出嫁，女子出嫁曰“归”。“宜”：犹善也。

(15)宜兄宜弟：引自《诗经·小雅·蓼萧》。

(16)其仪不忒(tè)，正是四国：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。“仪”：仪表，仪容。“忒”：差错。

【《大学》传九译文】:

之所以说治理必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理必须先管理好家庭和家族的道理。

【《大学》传九解读】：

，，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。

不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大的民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能教人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。

从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。

【朱熹《大学章句》】：长，上声。“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣。【朱熹《大学章句》】：右传之十章。释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆洁矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。

【注释】：

①老老：尊敬老人。前一个“老”字作动词，意思是把老人当作老人看待。

②兴：谓有所感发而兴起也。

③长长：尊重长辈。前一个“长”字作动词，意思是把长辈当作长辈看待。

④恤：体恤，周济。

⑤孤“孤儿，古时候专指幼年丧失父亲的人。

⑥倍(bèi)：通“背”，背弃。

⑦絜(xié)矩(jǔ)之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。“絜“：量度。”矩“：画直角或方形用的尺子，引申为法度，规则。

⑧乐(lè)只(zhǐ)君子，民之父母：引自《诗经·小雅·南山有台》。“乐”：快乐，喜悦。“只”：语助词。

⑨节(jié)彼(bǐ)南(nán)山(shān)，维(wéi)石(shí)岩(yán)岩(yán)，赫(hè)赫(hè)师(shī)尹(yǐn)，民(mín)具(jù)尔(ěr)瞻(zhān)：引自《诗经·小雅·节南山》。“节”：高大。“岩岩”：险峻的样子。“师尹”：太师尹氏，太师是周代的三公之一。“具”：俱也。“尔”：你。“瞻”：瞻仰，仰望。

⑩辟(pì)：偏也。

(11)僇(lù)：通“戮”，杀戮。

(12)殷之未丧(sàng)师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：引自《诗经，大雅·文王》。“师”：民众。“配”：符合。“仪”：宜。“监”：鉴戒。“峻”：大。“不易”：指不容易保有。

(13)德：即所谓明德。

(14)此：乃，才。

(15)有人:谓得众。

(16)有土：谓得国。

(17)争民施夺：“争民”：与民争利。“施夺”：施行劫夺。

(18)悖(bèi)：逆。

(19)道：言也。

(20)楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝：《楚书》：楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉(yǔ)出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父(人名)这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。

(21)舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝：“舅犯”：晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。“亡人”：流亡的人，指重耳。晋僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。“仁”：爱也。事见《礼记·檀弓下》。

(22)《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。

(23)断断：真诚的样子。

(24)休休：宽宏大量。

(25)有容：能够容人。

(26)彦圣：指德才兼备。“彦”：美。“圣”：明。

：不但。

(28)媢(mào)嫉(jí)：妒嫉。“媢”：忌也。

(29)违：阻抑。

(30)俾(bǐ)：使。

(31)殆：危也。

(32)放流：流放。

(33)迸(bǐnɡ)诸四夷：“迸”即“屏”，驱逐。“四夷”：四方之夷。夷指古代东方的部族。

(34)中国:全国中心地区。与现代意义的“中国”一同意义不一样。

(35)命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢即轻慢。程子云：“当作怠“。

(36)拂：逆，违背。

(37)逮夫：“逮”：及、到。“夫”：助词。

(38)骄泰：骄横放纵。

(39)发身：修身。“发”：发达，发起。

(40)府库：收藏财物的地方。

(41)孟献子：鲁国大夫，姓仲孙名蔑。

(42)畜马乘(shènɡ)：“畜”：养。“乘”：指用四匹马拉的车。“畜马乘”是士人初作大夫官的待遇。(43)察，关注。

(44)伐冰之家：指丧祭时能用冰保存遗体的人家。是卿大夫类大官的待遇。

(45)百乘之家:拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。

(46)聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。“聚”：聚集。“敛”：征收。

(47)长(zhǎng)：成为之长，指君王。

(48)自：由也，言由小人导之也。

(48)无如之何：没有办法。

【《大学》传十译文】:

之所队说平定天下要治理好自己的，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到，失去民心就会失去。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

【《大学》传十解读】：

这是《大学》的最后一章，具有结尾的性质。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财未。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。

所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语·颜渊》）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。

关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，道理虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。

德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语·子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子·膝文公上》）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。

正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德，才能第二。对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书·秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。

与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。

为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫·托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（《红楼梦·好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。